Buddhismus

Was Buddhismus ist

Buddhismus ist in dieser App keine Religion, sondern eine Psychologie mit Übungsanleitung. Sein Ausgangspunkt ist eine schlichte Beobachtung: Vieles im Leben ist unbefriedigend, und ein guter Teil dieser Unzufriedenheit entsteht nicht aus den Umständen, sondern aus der Art, wie wir uns zu ihnen verhalten. Daraus folgt kein Trost, sondern eine Untersuchung — und am Ende der Untersuchung stehen Übungen.

Die berühmteste Zusammenfassung hat die Form einer ärztlichen Diagnose: Es gibt Leiden. Es gibt eine Ursache. Es gibt ein Aufhören. Es gibt einen Weg dorthin. Bemerkenswert an dieser Form ist, was sie nicht enthält — kein Wesen, das eingreift, keine Erlösung von außen, keine Aufforderung zu glauben. Die Texte legen ausdrücklich Wert darauf, dass jede Behauptung an der eigenen Erfahrung geprüft werden soll.

Zwei Einsichten tragen fast alle buddhistischen Pings dieser Bibliothek. Die eine ist die Vergänglichkeit: Alles, was auftaucht, vergeht — auch der Zustand, den man gerade nicht aushalten zu können glaubt. Die andere ist die Unterscheidung zwischen dem Schmerz und dem, was wir hinzufügen. Das Bild dafür sind zwei Pfeile: Der erste trifft, das ist das Leben. Den zweiten schießen wir selbst.

Ursprung

Der Ursprung liegt im nordöstlichen Indien des 5. Jahrhunderts vor unserer Zeit. Die Lehrreden wurden zunächst mündlich weitergegeben und Jahrhunderte später auf Palmblätter geschrieben; die älteste vollständig erhaltene Sammlung entstand im 1. Jahrhundert vor unserer Zeit auf Sri Lanka. Dass diese Texte trotzdem einen erstaunlich einheitlichen Kern haben, gilt als eines der Wunder der Überlieferungsgeschichte.

Die Rede, in der der Achtfache Pfad zum ersten Mal genannt wird, gilt als die erste überhaupt gehaltene und wurde nach der Tradition in einem Wildpark bei Varanasi gesprochen. Ihre Form ist die einer medizinischen Untersuchung, und das ist kein Zufall — die indische Heilkunde jener Zeit arbeitete mit demselben vierteiligen Schema aus Symptom, Ursache, Heilbarkeit und Behandlung. Der Pfad entspricht darin der Therapie, nicht dem Glaubensbekenntnis. Metta wiederum hat ihren eigenen Ursprungstext, das Metta-Sutta, und eine Geschichte dazu: Mönche, die in einem Wald meditieren wollten, wurden von den Geistern des Ortes vertrieben. Der Buddha schickte sie zurück — mit dieser Übung als einzigem Schutz. Sie sollten den Geistern Gutes wünschen.

Aus dieser Wurzel entwickelten sich drei große Zweige, die sich stark unterscheiden. Der südliche, das Theravada („Lehre der Älteren") in Sri Lanka, Myanmar und Thailand, hielt an der frühen Textsammlung und an der Meditationspraxis der Mönche fest. Der nördliche, das Mahayana („großes Fahrzeug"), das ab dem 1. Jahrhundert über Zentralasien nach China kam, veränderte den Schwerpunkt: nicht die eigene Befreiung, sondern die aller Wesen. In China traf es auf den Daoismus, und aus dieser Begegnung entstand Chan, das in Japan Zen heißen sollte. Über Tibet lief ab dem 7. Jahrhundert ein dritter Weg, das Vajrayana („diamantenes Fahrzeug"), das eine eigene, sehr ausgearbeitete Praxis hervorbrachte.

Vipassana als eigenständige Methode ist dagegen jung. Im Myanmar des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts kam es zu einer Erneuerungsbewegung mit zwei folgenreichen Neuerungen: Die Praxis wurde für Laien geöffnet — vorher galt sie als Sache der Mönche — und in klar lehrbare Verfahren gefasst. Daraus entstanden zwei Schulen. Die eine, nach Mahasi Sayadaw benannt, arbeitet mit dem stillen Benennen dessen, was auftaucht, und funktioniert deshalb auch im Gehen. Die andere geht auf U Ba Khin und seinen Schüler S. N. Goenka zurück und führt die Aufmerksamkeit in festen Bahnen durch den Körper, von oben nach unten.

Nach Europa kam der Buddhismus in mehreren Wellen. Zuerst im 19. Jahrhundert als Gegenstand philologischer Forschung, dann ab den 1960er Jahren durch Menschen, die nach Asien reisten und als Lehrende zurückkamen — über diese Linie kam auch Vipassana, und mit ihr Metta, die Sharon Salzberg 1995 einem breiten Publikum zugänglich machte. Die letzte und folgenreichste Welle war eine Übersetzung: Ab 1979 wurden Teile der Praxis in einem klinischen Programm von ihrer buddhistischen Terminologie befreit. Das wurde die Grundlage fast aller heutigen Achtsamkeitsangebote — und es hat eine Kritik hervorgerufen, die ernst zu nehmen ist. Der ethische Teil des Pfades fiel dabei weitgehend weg, und Achtsamkeit ohne den Rest kann jemanden auch dabei unterstützen, ruhiger etwas zu tun, das er besser lassen würde.